习近平总书记指出：“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求。我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体。”对中国传统文化深有研究的梁漱溟先生认为，“中国人就家庭关系推广发挥，以伦理组织社会”，“不但整个政治构造，纳于伦理关系之中；亦且其政治上之理想与途术，亦无不出于伦理归于伦理者”。正因为家以及家的伦理对于个人、国家以及个人的道德修为、国家层面的政治伦理的极端重要性，家风、家训、家教中的文化是必须重视的。

家庭是国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点

在中国人看来，家是人类和人类文明繁衍不息之所在。《周易》讲“人伦肇端乎夫妇”，“有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇,然后有父子”。所以，周易六十四卦，以乾、坤、屯、蒙开始。“有天地，然后万物生焉，盈天地之间者，唯万物；故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。”（《周易·序卦传》）屯的原义是草木萌芽于地，有生和开始的含义，引申为幼子之意。屯卦之后是蒙卦。蒙者，鸿蒙也，开辟之前的混沌状态，亦有蒙昧、幼稚的意思，也有启蒙、教育的含义。人的发蒙、启蒙首先是始于家中。老子主张“永保赤子之心”，赤子之心的根本在于信任，家恰恰提供了这种信任的环境。中国人讲求“安身立命”，安身是立命的前提。于何处安身？首先是在家中安身。家意味着安全、稳定，安居继而乐业；家又意味着幸福，意味着归属，古人讲“少小离家老大回”，“树高千丈，叶落归根”。事实上，“家是每一个人安全感、归属感、归宿感和幸福感满足的最重要来源，是最基本、最普遍、最稳定、最自然也是最重要的人类生活单位，体现着人类物种的生存目的” 。习近平总书记曾这样讲过：“无论时代如何变化，无论经济社会如何发展，对一个社会来说，家庭的生活依托都不可替代，家庭的社会功能都不可替代，家庭的文明作用都不可替代。无论过去、现在还是将来，绝大多数人都生活在家庭之中。我们要重视家庭文明建设，努力使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点，成为人们梦想启航的地方。”

中华民族自古以来就重视家庭、重视亲情。虽然古今关于“家”的内涵和外延发生了一定的变化，但是，不管怎么演变，“家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校”，这个事实和功能没有发生变化。家庭是每个人的最小和最少的关系网络。从这个意义上说，整个社会最基本的有机构成不是单个的人，而是千千万万个“家”。化育社会风气从何做起？从家庭做起，以千千万万家庭的好家风支撑起全社会的好风气。

国家富强、民族复兴、人民幸福最终体现在家庭幸福美满上

国家对于中国人的目的是什么？首先应该明白在中国传统伦理中，人的目的是什么。中国传统伦理认为，人的目的在于实现人的本质或说人性。人在本质上是善的存在，这种善最为精致地体现在人伦之中。人伦发乎天地，成于夫妇，延于父子。人伦出于家庭之外，延及朋友、君臣。就君臣之伦而言，君臣关系是父子关系的比拟。既然人之为人的价值在于人伦，尤其是人伦中的仁义，那么实现人的“仁义”这个“天命之性”（张载语）就是成人之道。如何实现？首先是在家庭中实现，即做到 “父子有亲”“夫妇有别”“兄弟有序”，进而讲求“父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺”。每个人与不同的家人相处时，都应恰如其分地谨守一定的礼节。儒家认为，人实现了其所在之伦理，即是实现了人的价值和意义，并且实现的越好，人的价值和意义就越完美。所谓“圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣”。（《孟子·离娄章句上》）君是为国的表征，国是君的实体。如此，国家的目的就出现了：尽善尽美地实现人的“仁义”之性。换言之，国家的目的便是为了人伦更大程度的实现。

国家保障人伦道义实现，离不开物质生活基础。整个国家的发展应当首先以“小康”为目标，使每个家庭达到温饱甚至一定程度的富足。共产党诞生时的“初心”即是为人民大众谋利益、以实现全人类自由而全面的发展为最终目标，这一理想使得国家、民族、人民等集合概念不再“虚幻”，并和大多数个人及其家庭的幸福联系起来。当然，共产党人建立的国家又是在一定时期、处于不同国情世情下的具体产物，这种联系实现完全彻底的统一，尚需经济、政治和文化条件的充分完善。此即习近平总书记讲的：“国家富强，民族复兴，人民幸福，不是抽象的，最终要体现在千千万万个家庭都幸福美满上，体现在亿万人民生活不断改善上。”

家庭、国家和民族的前途命运紧密相连

“家国一体”的观念，一直洋溢在我们这个古老的国度中。流行的《国家》一歌中，有“家是最小国，国是千万家”之吟咏；在民族关系上，有“五十六个兄弟姐妹是一家”的说法。其他如“祖国大家庭”“兄弟邻邦”等概念无不洋溢着浓郁的家的气息，给人以温暖和友善。这是中国人独特的、浓郁的家国情怀、家庭情结：从家庭出发看社会、国家和世界。

“家是最小国，国是千万家”中的“家”，是指代家的精神或家的伦理，而非家的血亲。传统中国以家庭关系比拟社会关系和政治关系，把家中的伦理推广至社会伦理、国家伦理之中。这是一个同心圆结构，家庭伦理正是中心圆。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，由亲及疏，由近及远，由己及人，把家庭成员之间的认同和信任，扩展至家庭范围之外而达到广大社会，形成休戚与共的整体。儒家把这一“整体”思想，升华凝练为“大同”理念，成就浑然一体的生命体验：“使老有所终……幼有所长、矜、寡、孤、独、废疾者，皆有所养。”习近平总书记指出：“我们既要认识到，千家万户都好，国家才能好，民族才能好；同时，我们还要认识到，国家好，民族好，家庭才能好。”

国破家亡，家败人亡，国运、家运与己身之命运休戚相关，这是中国人的思维。家的完整、团圆映照着国的统一。国运系乎国的统一，故国家分裂是不用理性分析而被中国人认为是断乎不能的。所以，不了解中国人家国情怀、动辄主张所谓“民族自决”者，往往执拗于中国为何一定要实现国家统一？邓小平同志说得明白，国家统一首先是“民族感情问题”。从另外一个角度看，个人对家庭的追求和设计，要与国家、民族的目标协同起来。为了打造自己的“爱巢”，不惜“以公肥私”，最终可能导致整个家庭乃至家族的毁灭。

中国传统社会是伦理本位的。在个人与家、社会、国家的关系中，家庭关系是出发点，向外扩展为社会关系、政治关系。在实现个人与社会、国家关系的适宜性问题上，中国传统伦理首先着眼于个人的伦理责任。个人修身的途径是明人伦，价值追求是义，哲学依据是大同。阐明中国传统伦理中的家国思想，对于从伦理层面深入理解中华优秀传统文化，继承和培育优良家风，践行社会主义核心价值观是具有积极意义的。

（作者分别为井冈山大学讲师，中共中央党校博士后；中国人民解放军国防大学教授）